La première leçon de l'initiation à la cultivation consiste à cultiver la vertu, à étudier et à pratiquer la méditation
photo d'utilisateur Le premier cours d'initiation à la cultivation - cultiver la vertu, étudier, cultiver la tranquillité photo d'utilisateur stwym >《Bouddhisme taoïsme religion》 2016.08.12Attention J'ai longtemps voulu écrire quelque chose sur le taoïsme, mais j'avais peur que personne ne le lise. Aujourd'hui, j'essaie de parler de l'initiation à la voie. Parce que le taoïsme est assez mystérieux en Chine, beaucoup de gens reculent devant l'obstacle et ne savent pas par où commencer, d'où cette idée.
Comment les gens ordinaires peuvent-ils commencer à apprendre le Tao ? Ils peuvent commencer par trois aspects : cultiver la vertu, étudier les classiques taoïstes, et pratiquer la méditation.
1. Cultiver la vertu
La pratique taoïste met l'accent sur la cultivation de la vertu, considérant que "sans vertu, on ne peut pas cultiver la Voie", la cultivation de la vertu étant la condition préalable à la cultivation de la Voie. Un dicton taoïste dit : "Le cœur de l'homme ne meurt pas, le cœur de la Voie ne naît pas." Selon la théorie taoïste traditionnelle, la nature innée de l'homme est initialement la même que le Grand Vide, pure, calme, et vide. Après la naissance, diverses pensées erronées post-natales surviennent, obscurcissant la véritable nature, créant des obstacles à la cultivation, les pensées persistantes étant difficiles à éliminer, entravant la cultivation de la Voie. Comme le dit le "Baopuzi" : "Pour devenir un Immortel céleste, il faut accumuler treize cents vertus." Sans mérites et vertus répandus partout, il est impossible d'atteindre le plus haut niveau de cultivation. C'est pourquoi la pratique taoïste insiste sur la cultivation de la vertu, étroitement liée à la cultivation individuelle, la vertu étant la base de la Voie, plus la vertu est élevée, plus la Voie est élevée. D'un point de vue social, promouvoir la cultivation de la vertu permet de créer des relations unies, d'entraide, sincères et harmonieuses entre les individus, ce qui est bénéfique pour améliorer l'atmosphère sociale et stabiliser l'environnement de vie.
Pour la pratique, cultiver la vertu, c'est cultiver le cœur, cultiver la nature, cultiver la pensée. La pratique taoïste considère : "La nature est principale à sept parts, le destin est principal à trois parts." "Cultiver le cœur pour commencer, cultiver le cœur pour terminer." Dans le système alchimique de la double-cultivation de la nature et du destin, la culture du cœur et de la nature est d'une importance capitale. Si l'on manque d'une certaine culture de la vertu en tant que fondement, il est difficile d'assumer de grandes pratiques, voire de mettre en danger sa vie.
En fin de compte, pour explorer les mystères de la pratique taoïste chinoise, il est essentiel de comprendre que la cultivation de la vertu en est la base. En commençant par là pour pratiquer, en mettant l'accent sur le développement des fondements moraux, on peut progressivement comprendre la véritable essence de la pratique taoïste chinoise.
Deux, lire
Commencez par lire des textes en langage courant, tels que "Études sur la pratique taoïste en Chine", "Initiation à la voie taoïste" et "Étude détaillée sur l'alchimie taoïste", ainsi que les ouvrages connexes de Chen Yingning.
2、Récitez les huit grands mantras taoïstes et étudiez les cours du matin et du soir.
3、Sur cette base, étudiez le "Dao De Jing" et d'autres textes du "Dao Zang".
L'importance de la lecture va sans dire, c'est un travail acharné, sans fin. Le << Canon taoïste >> chinois est vaste et profond, une personne ne peut jamais tout apprendre dans sa vie.
Trois, Cultiver la tranquillité
La pratique taoïste nécessite de commencer par la méditation statique et valorise la cultivation du Qi. Dans le Nei Jing Su Wen, il est dit : "La colère entraîne l'ascension du Qi, la joie le ralentissement du Qi, la tristesse la dissipation du Qi, la peur la descente du Qi, le froid la contraction du Qi, la chaleur la fuite du Qi, la surprise le trouble du Qi, le travail l'épuisement du Qi, la réflexion la stagnation du Qi." Les diverses variations du Qi sont décrites en détail, mais une seule phrase, inconnue des médecins mais secrète pour les taoïstes, résume parfaitement le principe fondamental de la pratique taoïste : "Le calme engendre le Qi." En seulement quatre caractères, cela résume de manière concise le principe de base de la pratique taoïste. Les diverses influences intérieures et extérieures peuvent endommager le Qi interne, mais les taoïstes se concentrent sur la tranquillité et la préservation de l'esprit. Dans le calme, le Qi interne est nourri, la vitalité est accumulée, et le vrai Qi renaîtra naturellement pour devenir la base de l'alchimie. Lorsque le vrai Qi se manifeste, des phénomènes particuliers se produisent, qui doivent être expérimentés directement, et non simplement compris de manière littérale.
La méditation statique occupe une place fondamentale parmi les pratiques de cultivation taoïstes en Chine. C'est la première pratique de base. Dans le processus de cultivation, toutes les transformations du Qi exigent de rester indifférent à l'environnement, sans intervention artificielle, afin de s'aligner sur le Principe Originel. Sans l'entraînement à la tranquillité et en laissant les pensées post-natales s'immiscer, on parle de pureté insuffisante de l'intention, ce qui rend difficile d'atteindre un niveau élevé de maîtrise.
1、Les niveaux de la force tranquille
La méditation taoïste comprend trois niveaux principaux :
①Corps calme.
Le corps immobile est appelé calme. Pendant la pratique du calme, ne portez pas de vêtements serrés et ne ressentez pas de stress. Se détendre mentalement et physiquement est naturellement propice à la tranquillité. Lorsque vous pratiquez avec justesse, même si la durée de la pratique est longue, vous ne vous sentez pas agité intérieurement et vous n'éprouvez aucune sensation insupportable. Tant que vous pouvez rester assis, pratiquer de manière détendue et même vous sentir à l'aise sans vouloir bouger, cela signifie que votre corps est déjà calme, c'est ce qu'on appelle le calme du corps. Le calme corporel est le premier niveau de la pratique du calme.
②Calmes.
Les pensées immobiles sont appelées calme de l'esprit. Après avoir atteint le calme du corps, les pensées dans l'esprit ne sont pas entièrement effacées. À ce moment-là, utilisez la méthode susmentionnée pour écouter la respiration, en fusionnant le cœur et la respiration en un. À ce moment-là, l'esprit est dépourvu de pensées parasites, tous les attachements sont abandonnés, les événements passés ne sont pas rappelés, les événements présents ne sont pas préoccupants, les événements futurs ne sont pas jugés, le cerveau entre complètement dans un état de vide, c'est ainsi que le monde intérieur trouve la tranquillité. Sans pensées dans l'esprit, c'est le calme de l'esprit. Le calme de l'esprit est la couche intermédiaire de la pratique du calme.
(3) La tranquillité.
Sans savoir que j'existe, c'est ce qu'on appelle la tranquillité de l'esprit. Après avoir vidé l'esprit de toute pensée, il reste encore un "moi" qui n'est pas complètement purifié. Plus loin, en unissant le cœur et le souffle, en oubliant le soi, on entre dans un état de confusion. Ni vide ni plein, ni présent ni absent, c'est pourquoi on l'appelle confusion. Ce n'est qu'en oubliant un peu plus le soi que l'on parvient à la vraie tranquillité. Atteindre la tranquillité de l'esprit signifie atteindre un niveau élevé dans la pratique de la tranquillité. La pratique de la tranquillité se divise en trois niveaux : le niveau débutant, le niveau intermédiaire et le niveau avancé, mais il n'y a pas de limite vers le haut. Il y a encore un niveau plus élevé, où l'on peut s'éveiller instantanément et transcender directement, atteignant ainsi l'illumination, ce qui n'est pas à la portée de tout le monde.
2、Méthode de pratique statique
La cultivation taoïste réside dans la cultivation interne de l'énergie vitale, de l'énergie et de l'esprit, les mouvements extérieurs et les postures ne sont pas importants. Il suffit d'avoir la colonne vertébrale droite, confortable et naturelle, c'est le principe le plus important. Debout, assis (assis en lotus ou en demi-lotus), couché (de préférence sur le côté) sont tous acceptables, avec comme exigence :
① Les deux yeux baissés.
Le fait de laisser tomber les rideaux signifie de les fermer légèrement. Il est facile de cultiver des pensées parasites en gardant les yeux ouverts, mais il est également facile de s'endormir en les fermant. Ni l'un ni l'autre ne favorise la tranquillité. À ce moment-là, le dicton est "ouvrir les trois, fermer les sept". La méthode spécifique était autrefois transmise oralement, mais maintenant elle est rendue publique : les deux yeux tombent naturellement vers le bas, regardant les objets devant eux sans pouvoir les distinguer clairement.
② Les deux oreilles retournent l'écoute.
Écouter à l'intérieur signifie écouter à l'intérieur. Éliminez toutes les interférences extérieures, comme si vous étiez dans un état de silence absolu, concentrez-vous sur l'écoute intérieure. L'écoute intérieure ne consiste pas à écouter les sons. C'est plutôt concentrer son esprit sur le rythme de l'oreille, l'attention intérieure, afin de calmer l'esprit.
③ La barbe doit être insérée et scellée.
L'échange est une bouche, et boucher l'échange signifie fermer la bouche. Il faut garder la bouche fermée, les dents serrées, oublier les paroles et garder le silence.
④ La langue touche le palais.
Il suffit de retourner la face inférieure de la langue et de l'appuyer contre le palais avec l'extrémité de la langue, car il y a deux petits trous dans le palais appelés "points d'eau céleste", qui sont reliés au bol de boue et sont les plus susceptibles de laisser échapper l'esprit et l'énergie. C'est pourquoi on utilise la langue pour bloquer, comme lorsqu'un bébé est nourri.
⑤Respiration naturelle.
Avec la profondeur continue du niveau de la tranquillité, la respiration nasale devrait devenir progressivement profonde, longue, régulière, fine et subtile. Après avoir atteint ces exigences, il est possible de commencer progressivement à pratiquer l'art d'écouter la respiration. L'écoute de la respiration signifie simplement écouter son propre souffle. Au début de la pratique, il suffit d'écouter avec les oreilles, sans ajouter de pensées. Cependant, cela ne signifie pas qu'il faut rester obstinément concentré sur les oreilles, ni écouter le son de la respiration. Il suffit de suivre le chemin de l'inspiration et de l'expiration, de percevoir lentement et naturellement ce qui semble être de l'écoute sans écoute, c'est ainsi considéré comme correct. En ce qui concerne la vitesse, l'épaisseur, la profondeur, la longueur et la durée de la respiration, il ne faut pas essayer de les contrôler de force avec des pensées. À mesure que l'écoute progresse, le cœur et la respiration deviennent progressivement liés, les pensées parasites disparaissent insensiblement, et même la respiration semble disparaître, jusqu'à ce que l'on atteigne progressivement l'état de méditation profonde.
Si vous aimez, des introductions connexes suivront ; c'est aussi une tentative ; si personne n'est intéressé, cela s'arrêtera ici !
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2016.08.12Attention
J'ai longtemps voulu écrire quelque chose sur le taoïsme, mais j'avais peur que personne ne le lise. Aujourd'hui, j'essaie de parler de l'initiation à la voie. Parce que le taoïsme est assez mystérieux en Chine, beaucoup de gens reculent devant l'obstacle et ne savent pas par où commencer, d'où cette idée.
Comment les gens ordinaires peuvent-ils commencer à apprendre le Tao ? Ils peuvent commencer par trois aspects : cultiver la vertu, étudier les classiques taoïstes, et pratiquer la méditation.
1. Cultiver la vertu
La pratique taoïste met l'accent sur la cultivation de la vertu, considérant que "sans vertu, on ne peut pas cultiver la Voie", la cultivation de la vertu étant la condition préalable à la cultivation de la Voie. Un dicton taoïste dit : "Le cœur de l'homme ne meurt pas, le cœur de la Voie ne naît pas." Selon la théorie taoïste traditionnelle, la nature innée de l'homme est initialement la même que le Grand Vide, pure, calme, et vide. Après la naissance, diverses pensées erronées post-natales surviennent, obscurcissant la véritable nature, créant des obstacles à la cultivation, les pensées persistantes étant difficiles à éliminer, entravant la cultivation de la Voie. Comme le dit le "Baopuzi" : "Pour devenir un Immortel céleste, il faut accumuler treize cents vertus." Sans mérites et vertus répandus partout, il est impossible d'atteindre le plus haut niveau de cultivation. C'est pourquoi la pratique taoïste insiste sur la cultivation de la vertu, étroitement liée à la cultivation individuelle, la vertu étant la base de la Voie, plus la vertu est élevée, plus la Voie est élevée. D'un point de vue social, promouvoir la cultivation de la vertu permet de créer des relations unies, d'entraide, sincères et harmonieuses entre les individus, ce qui est bénéfique pour améliorer l'atmosphère sociale et stabiliser l'environnement de vie.
Pour la pratique, cultiver la vertu, c'est cultiver le cœur, cultiver la nature, cultiver la pensée. La pratique taoïste considère : "La nature est principale à sept parts, le destin est principal à trois parts." "Cultiver le cœur pour commencer, cultiver le cœur pour terminer." Dans le système alchimique de la double-cultivation de la nature et du destin, la culture du cœur et de la nature est d'une importance capitale. Si l'on manque d'une certaine culture de la vertu en tant que fondement, il est difficile d'assumer de grandes pratiques, voire de mettre en danger sa vie.
En fin de compte, pour explorer les mystères de la pratique taoïste chinoise, il est essentiel de comprendre que la cultivation de la vertu en est la base. En commençant par là pour pratiquer, en mettant l'accent sur le développement des fondements moraux, on peut progressivement comprendre la véritable essence de la pratique taoïste chinoise.
Deux, lire
Commencez par lire des textes en langage courant, tels que "Études sur la pratique taoïste en Chine", "Initiation à la voie taoïste" et "Étude détaillée sur l'alchimie taoïste", ainsi que les ouvrages connexes de Chen Yingning.
2、Récitez les huit grands mantras taoïstes et étudiez les cours du matin et du soir.
3、Sur cette base, étudiez le "Dao De Jing" et d'autres textes du "Dao Zang".
L'importance de la lecture va sans dire, c'est un travail acharné, sans fin. Le << Canon taoïste >> chinois est vaste et profond, une personne ne peut jamais tout apprendre dans sa vie.
Trois, Cultiver la tranquillité
La pratique taoïste nécessite de commencer par la méditation statique et valorise la cultivation du Qi. Dans le Nei Jing Su Wen, il est dit : "La colère entraîne l'ascension du Qi, la joie le ralentissement du Qi, la tristesse la dissipation du Qi, la peur la descente du Qi, le froid la contraction du Qi, la chaleur la fuite du Qi, la surprise le trouble du Qi, le travail l'épuisement du Qi, la réflexion la stagnation du Qi." Les diverses variations du Qi sont décrites en détail, mais une seule phrase, inconnue des médecins mais secrète pour les taoïstes, résume parfaitement le principe fondamental de la pratique taoïste : "Le calme engendre le Qi." En seulement quatre caractères, cela résume de manière concise le principe de base de la pratique taoïste. Les diverses influences intérieures et extérieures peuvent endommager le Qi interne, mais les taoïstes se concentrent sur la tranquillité et la préservation de l'esprit. Dans le calme, le Qi interne est nourri, la vitalité est accumulée, et le vrai Qi renaîtra naturellement pour devenir la base de l'alchimie. Lorsque le vrai Qi se manifeste, des phénomènes particuliers se produisent, qui doivent être expérimentés directement, et non simplement compris de manière littérale.
La méditation statique occupe une place fondamentale parmi les pratiques de cultivation taoïstes en Chine. C'est la première pratique de base. Dans le processus de cultivation, toutes les transformations du Qi exigent de rester indifférent à l'environnement, sans intervention artificielle, afin de s'aligner sur le Principe Originel. Sans l'entraînement à la tranquillité et en laissant les pensées post-natales s'immiscer, on parle de pureté insuffisante de l'intention, ce qui rend difficile d'atteindre un niveau élevé de maîtrise.
1、Les niveaux de la force tranquille
La méditation taoïste comprend trois niveaux principaux :
①Corps calme.
Le corps immobile est appelé calme. Pendant la pratique du calme, ne portez pas de vêtements serrés et ne ressentez pas de stress. Se détendre mentalement et physiquement est naturellement propice à la tranquillité. Lorsque vous pratiquez avec justesse, même si la durée de la pratique est longue, vous ne vous sentez pas agité intérieurement et vous n'éprouvez aucune sensation insupportable. Tant que vous pouvez rester assis, pratiquer de manière détendue et même vous sentir à l'aise sans vouloir bouger, cela signifie que votre corps est déjà calme, c'est ce qu'on appelle le calme du corps. Le calme corporel est le premier niveau de la pratique du calme.
②Calmes.
Les pensées immobiles sont appelées calme de l'esprit. Après avoir atteint le calme du corps, les pensées dans l'esprit ne sont pas entièrement effacées. À ce moment-là, utilisez la méthode susmentionnée pour écouter la respiration, en fusionnant le cœur et la respiration en un. À ce moment-là, l'esprit est dépourvu de pensées parasites, tous les attachements sont abandonnés, les événements passés ne sont pas rappelés, les événements présents ne sont pas préoccupants, les événements futurs ne sont pas jugés, le cerveau entre complètement dans un état de vide, c'est ainsi que le monde intérieur trouve la tranquillité. Sans pensées dans l'esprit, c'est le calme de l'esprit. Le calme de l'esprit est la couche intermédiaire de la pratique du calme.
(3) La tranquillité.
Sans savoir que j'existe, c'est ce qu'on appelle la tranquillité de l'esprit. Après avoir vidé l'esprit de toute pensée, il reste encore un "moi" qui n'est pas complètement purifié. Plus loin, en unissant le cœur et le souffle, en oubliant le soi, on entre dans un état de confusion. Ni vide ni plein, ni présent ni absent, c'est pourquoi on l'appelle confusion. Ce n'est qu'en oubliant un peu plus le soi que l'on parvient à la vraie tranquillité. Atteindre la tranquillité de l'esprit signifie atteindre un niveau élevé dans la pratique de la tranquillité. La pratique de la tranquillité se divise en trois niveaux : le niveau débutant, le niveau intermédiaire et le niveau avancé, mais il n'y a pas de limite vers le haut. Il y a encore un niveau plus élevé, où l'on peut s'éveiller instantanément et transcender directement, atteignant ainsi l'illumination, ce qui n'est pas à la portée de tout le monde.
2、Méthode de pratique statique
La cultivation taoïste réside dans la cultivation interne de l'énergie vitale, de l'énergie et de l'esprit, les mouvements extérieurs et les postures ne sont pas importants. Il suffit d'avoir la colonne vertébrale droite, confortable et naturelle, c'est le principe le plus important. Debout, assis (assis en lotus ou en demi-lotus), couché (de préférence sur le côté) sont tous acceptables, avec comme exigence :
① Les deux yeux baissés.
Le fait de laisser tomber les rideaux signifie de les fermer légèrement. Il est facile de cultiver des pensées parasites en gardant les yeux ouverts, mais il est également facile de s'endormir en les fermant. Ni l'un ni l'autre ne favorise la tranquillité. À ce moment-là, le dicton est "ouvrir les trois, fermer les sept". La méthode spécifique était autrefois transmise oralement, mais maintenant elle est rendue publique : les deux yeux tombent naturellement vers le bas, regardant les objets devant eux sans pouvoir les distinguer clairement.
② Les deux oreilles retournent l'écoute.
Écouter à l'intérieur signifie écouter à l'intérieur. Éliminez toutes les interférences extérieures, comme si vous étiez dans un état de silence absolu, concentrez-vous sur l'écoute intérieure. L'écoute intérieure ne consiste pas à écouter les sons. C'est plutôt concentrer son esprit sur le rythme de l'oreille, l'attention intérieure, afin de calmer l'esprit.
③ La barbe doit être insérée et scellée.
L'échange est une bouche, et boucher l'échange signifie fermer la bouche. Il faut garder la bouche fermée, les dents serrées, oublier les paroles et garder le silence.
④ La langue touche le palais.
Il suffit de retourner la face inférieure de la langue et de l'appuyer contre le palais avec l'extrémité de la langue, car il y a deux petits trous dans le palais appelés "points d'eau céleste", qui sont reliés au bol de boue et sont les plus susceptibles de laisser échapper l'esprit et l'énergie. C'est pourquoi on utilise la langue pour bloquer, comme lorsqu'un bébé est nourri.
⑤Respiration naturelle.
Avec la profondeur continue du niveau de la tranquillité, la respiration nasale devrait devenir progressivement profonde, longue, régulière, fine et subtile. Après avoir atteint ces exigences, il est possible de commencer progressivement à pratiquer l'art d'écouter la respiration. L'écoute de la respiration signifie simplement écouter son propre souffle. Au début de la pratique, il suffit d'écouter avec les oreilles, sans ajouter de pensées. Cependant, cela ne signifie pas qu'il faut rester obstinément concentré sur les oreilles, ni écouter le son de la respiration. Il suffit de suivre le chemin de l'inspiration et de l'expiration, de percevoir lentement et naturellement ce qui semble être de l'écoute sans écoute, c'est ainsi considéré comme correct. En ce qui concerne la vitesse, l'épaisseur, la profondeur, la longueur et la durée de la respiration, il ne faut pas essayer de les contrôler de force avec des pensées. À mesure que l'écoute progresse, le cœur et la respiration deviennent progressivement liés, les pensées parasites disparaissent insensiblement, et même la respiration semble disparaître, jusqu'à ce que l'on atteigne progressivement l'état de méditation profonde.
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